Sobre mí los cielos infinitos del hemisferio austral me dan refugio, las nubes parecen el resultado de un movimiento preciso. Dibujan cuerpos y figuras en movimiento, tan definidos y precisos, que es fácil perderse en la búsqueda de los significados más dispares de estas formas: acuarelas turquesa y marfil que al atardecer se tiñen de un rosa dolomita. Mientras el ojo del asombro se pregunta por los significados de estos juegos celestes, el tiempo parece transcurrir más lentamente en estas latitudes.
Las estrellas hermanas vienen a saludarnos cada noche, al igual que la reina indiscutible de estas tierras, la Cruz del sur, está ahí gravitando en la oscuridad, iluminando el camino y recordándome qué pedacito de mundo estoy pisando.
Escribo estas palabras en medio del campo, en una pequeña casa de campo en el corazón de la Araucanía, la 9ª región del Estado de Chile, una de las regiones más pobres del país, fuertemente militarizada y con el mayor porcentaje de población de origen mapuche. Los perros de los vecinos ladran y juegan entre ellos mientras un rebaño de ovejas viene a pastar la hierba de nuestro jardín. Cada elemento encuentra un significado y una función en la progresión del tiempo, mostrando al hombre moderno que cada elemento se inscribe perfectamente en una cotidianidad ancestral que sigue existiendo, que persiste.
La vida en Wallmapu fluye según reglas antiguas y para mí, un occidental blanco, voluntario de la Operazione Colomba gracias al proyecto del Cuerpo Civil de Paz con la APG23, hay un cada vez más constante intento de deconstrucción mental, espiritual, para comprender plenamente lo que ven mis ojos y lo que encuentra mi corazón.
Me encuentro en Chile, en el corazón de los territorios originarios del pueblo indígena mapuche.
En el ejercicio de derribar el concepto de propiedad privada, en el encuentro constante con mujeres y hombres, comprendo cada vez más la lucha que estas comunidades libran desde hace miles de años, contra un Estado moderno que cada vez más ciego, pretende no entender sus propios orígenes, violando continuamente la libertad de un pueblo a autodeterminación y a vivir de los territorios a los que pertenecen.
El vil poder de las industrias extractivas, hidroeléctricas y forestales, hijas de un sistema socioeconómico neoliberal continúa impávido en su intento de borrar una historia que, a pesar de todo, opta por resistir, seguir luchando como en los tiempos de la colonización española y más adelante, con la creación de los Estados de Chile y Argentina.
Único pueblo indígena de toda Sudamérica, recuerdan al mundo entero el silencio, la muerte y el saqueo de tierras ancestrales a manos del "progreso", pero también la resistencia, la cohesión, los valores que unen y se convierten en lucha. La historia no se puede erradicar, los nombres de los pájaros, de los árboles, de los ríos, como las historias de "los abuelos" no serán olvidados. Porque en la concepción mapuche, el territorio no es solo tierra, no es un fin económico, de producción y riqueza. Los territorios son los sueños y espíritus de los ancestros, son agua, aire, fuego. Los territorios son la rabia gestada durante siglos y la sangre que se derrama en el barro de estas tierras.
“No somos chilenos, somos Mapuches”
Ver en la hermana y madre de Matías Catrileo, un joven asesinado a manos de los militares chilenos, que murió mártir en el intento de recrear una nación dentro de un Estado, que con voz entrecortada por la emoción recuerdan el aniversario de su muerte, ante un público de mujeres y hombres jóvenes que entonan su nombre, aviva un fuego interior que todos y cada uno de nosotros sentimos, contra las injusticias del mundo capitalista. La lucha nunca termina y continuará.
Una lucha que adopta diferentes formas. Por un lado, las acciones de reivindicación de territorios, sujetas a leyes ministeriales que agravan cada vez más las consecuencias de estos actos de revuelta, redactadas ad hoc por el gobierno chileno, que apunta específicamente a connotar cada vez más a estas personas como terroristas.
Desde que me trasladé aquí, he seguido varios juicios, en todos estos casos, ha habido condenas, para las que los defensores se quejan de que a menudo son el resultado de pruebas inexistentes o fabricadas por los investigadores.
En otros lugares, se opta por formas de diálogo más institucionales, que a veces conducen a resultados de compromiso.
Y el arma que une todas estas opciones de resistencia es la de cultivar la tierra. Resistir asentarse, cultivar, construir y recibir vida de la madre tierra, con una visión de autosuficiencia, respeto y convivencia, sin destrucción ni sobreconsumo.
¿Qué clase de terroristas son aquellos que, ataviados con ponchos y unos cuantos palos, llevan a cabo las 'recuperaciones' de sus territorios ancestrales, enfrentándose a fuerzas militares con vehículos blindados, ametralladoras y drones?
A menudo me pregunto cuál es mi rol aquí, qué contribución puedo hacer, aparte de recibir tanta fortaleza y contagiarme de los sueños y esperanzas de las familias mapuches que viven cerca de nosotros. ¿Qué parte puedo tomar en este complicado rompecabezas de un estado soberano que por represión, leyes racistas, discriminatorias y una cuidada construcción mediática crea un engañoso imaginario de personas con las que comparto cada día un trozo de la calle de mi vida? Mi presencia como observador internacional de derechos humanos es suficiente para ser aceptado como parte activa de esta lucha, durante las protestas en cárceles y tribunales de diferentes ciudades de la Araucanía? El trabajo de observación, participación y redacción de informes puede realmente contribuir a testimoniar y difundir la historia de este pueblo y las constantes condenas que se ven obligados a soportar?
Estas preguntas forman parte de mi habitación en estos lugares, se mezclan con reflexiones personales y dificultan la salida y la búsqueda de respuestas. Pero en la confusión que se apodera de la mente, es precisamente en el compartir y en la presencia donde encarno respuestas embrionarias. Las encuentro en la bienvenida que recibo de Longko J. (autoridad ancestral) y en sus palabras en mapundungun de gracias por estar aquí, por ayudarles aunque sólo sea participando en una comida o en el trabajo en el campo, en ser testigo de un flujo de vida tan tenaz y perdurable.
Las encarno en L. y su familia que nos invitaron a nosotros "winka" (no mapuches) a una de sus ceremonias más significativas, el guillatùn, una ceremonia de oración y petición a las divinidades, un deseo de un buen año de cosecha y buena salud para toda la comunidad. Aquí, escondido entre las araucarias y en el bosque, mimado por el Río, me encuentro abandonado en un espacio sagrado, con el rewe (altar mapuche adornado con plantas y otros objetos simbólicos). Hombres y mujeres comparten sus vidas: bailan y cantan en un espacio que mezcla lo divino y lo humano. Me siento privilegiada de poder disfrutar de todo esto, algo que no es sólo folclore, tradiciones y costumbres para vender como turismo, sino algo más poderoso: es vida cotidiana, compartir, comunidad. Es vida. Me pregunto cuántos otros occidentales blancos han tenido tanta suerte como yo.
Y entonces, por un momento, encuentro las respuestas que buscaba, el hecho de estar aquí, tejiendo lazos y relacionarse en lugar de estar investido de una tarea salvífica y revolucionaria. Estoy aquí consciente de que esta no es mi lucha, ni mucho menos mi cultura, que no puedo cambiar el destino de un pueblo, pero puedo acompañarlo y estar ahí, puedo intercambiar y recibir, puedo preguntar y responder, puedo estar o no estar. He elegido estar a su lado, estoy plantando semillas, que sólo el tiempo y la conciencia pueden hacerlas florecer. Al lado de mujeres y hombres que para mí tienen un nombre y unos rasgos precisos. Al lado de mujeres y hombres que llevan los jirones de una historia injusta, quiero estar allí.
Marichiweu!
